Kolyada (festë): historia dhe traditat

2024 Autor: Priscilla Miln | [email protected]. E modifikuara e fundit: 2024-02-18 11:11

Shumica e njerëzve sot besojnë se Krishtlindjet dhe Kolyada janë të lidhura pazgjidhshmërisht. Në fakt, që nga kohërat pagane, kur krishterimi nuk u pranua as në Rusi, dhe njerëzit besonin në perëndi të ndryshme, tashmë ekzistonte një traditë e tillë si Kolyada. Kjo festë iu kushtua zotit qiellor Dazhdbog.

Njerëzit e lashtë besonin se pas solsticit të dimrit, zoti i qiellit zgjohet dhe gjatësia e ditës fillon të rritet dhe netët zvogëlohen. Paraardhësit tanë ishin mirënjohës ndaj Dazhdbogut dhe filluan ta lavdërojnë atë me ndihmën e këngëve rituale - këngëve.

Që nga ato kohë, shumë zakone janë harruar dhe ndryshuar, por ne ende i përmbahemi shumë traditave, edhe pse në një formë pak më ndryshe.

Thelbi i festës

Kolyada është një festë e sllavëve, emri popullor për Krishtlindjet dhe Krishtlindjet, e cila vazhdon sot nga 7 janari deri më 19 janar (Epifania).

Qëllimi kryesor i Kolyada është të kryejë ritualet kushtuar natës së Krishtlindjes. Traditat kryesore që janë ruajtur në një shkallë ose në një tjetër në kohën tonë janë:

– veshjanjë shumëllojshmëri veshjesh, veçanërisht ato të bëra nga lëkura dhe brirët e kafshëve, përdorimi i maskave;

– duke kënduar këngë, duke kënduar këngë këngësh;

– duke falënderuar këngëtarët dhe duke u dhënë atyre ëmbëlsira, ushqime, monedha dhe gjëra të tjera;

– lojëra për të rinjtë;

– tregimi i fatit të vajzave të pamartuara.

Kolyada është një festë që ka qenë më e madhja dhe më e rëndësishmja në dimër që nga koha e paganëve, ashtu si Krishtlindjet janë tani për të gjithë të krishterët.

Kur festohet Kolyada

Kolyada - një festë e sllavëve, data nga e cila filloi koha e Krishtlindjeve (25 dhjetor - dita e solsticit të dimrit), dhe ato vazhduan deri më 6 janar. Kështu, edhe para adoptimit të krishterimit, njerëzit kryenin ritet e Kolyadës, duke lavdëruar zotin e parajsës - Dazhdbog.

Në cilën datë u festua festa Kolyada pas adoptimit të Krishterimit? Festimet pagane u bashkuan me ditëlindjen e Jezu Krishtit, dhe koha e Krishtlindjes festohej tashmë nga 6 deri më 19 dhjetor, domethënë nga Krishtlindja deri në Epifaninë. Këto tradita të Krishtlindjeve kanë mbijetuar deri më sot.

Marrëdhënia midis Solsticit dhe Kolyada

Festa Kolyada u festua për nder të rilindjes së diellit në ditën e solsticit të dimrit. Më 25 dhjetor, njerëzit nuk festonin vetëm Vitin e Ri - ata besonin se në këtë ditë lindi një yll i ri dhe aktiviteti bujqësor.

A. S. Famintsyn, në një libër të titulluar "Hyjnitë e sllavëve të lashtë", shkruar në 1884, tregoi se në shkrimet e lashta ka referenca për dy perëndi - Kupala (zot i verëssolstici) dhe Kolyada (zoti i solsticit dimëror).

A. N. Afanasiev në shkrimin e tij "Pikëpamjet poetike të sllavëve mbi natyrën" përmendi se dielli ishte personifikimi i një jete të lumtur dhe hyjnore. Hyjnia diellore konsiderohej më e ndritura, më e sjellshmja dhe më e mëshirshmja; me atë që nxit të gjithë organizmat e gjallë në jetë, u siguron ushqim dhe ndihmë njerëzve.

Besohej se ndriçuesi ishte i lidhur pazgjidhshmërisht me fatin, kështu që një person kërkoi ndihmën e tij kur ndiqej nga vështirësitë dhe dështimet. Gjithashtu, dielli duhej t'i rezistonte të keqes, errësirës dhe të ftohtit.

Kështu, festa sllave e Kolyada dhe interpretimi i këngëve janë rituale kushtuar zotit të diellit, të cilat tregojnë marrëdhënien e veçantë të të parëve tanë me ndriçuesin.

Interpretimi i emrit të festës

Kolyada është një festë pagane dhe emri i saj shkon në kohët e lashta.

Një nga versionet e origjinës së fjalës "Kolyada" thotë se ajo erdhi nga "kolo" - "diell". Ai i mbrojti njerëzit nga errësira dhe më 25 dhjetor lindi një ndriçues i ri dhe i ri, i cili ndihmoi në rritjen e orëve të ditës dhe zvogëlimin e natës.

Dmitry Shchepkin kishte një mendim tjetër, dhe është se fjala "Kolyada" do të thotë "ushqim rrethor ose pjata rrethore", "duke ecur përreth". Kjo mund të shpjegohet me faktin se grupet e këngëtareve shëtisnin me një skenë të lindjes së Krishtit në të gjitha oborret, kërcenin dhe këndonin këngë, ata u shpërblyen për këtë me dhurata dhe pas kësaj ata hëngrën të gjithë ushqimin që kënduan së bashku.

Përveç kësaj, ka mendime se "Kolyada" vjen nga fjalët:

- "kuvertë" - një trung i ndezur;

- "kolo" - rrumbullakët,rrota;

- nga fjala latine "calenda", d.m.th. "dita e parë e muajit".

Në fjalorin etimologjik, kuptimi i fjalës shpjegohet si "një zakon që lidhet me fillimin e vitit", gjë që është tipike edhe për kohët parakristiane, dhe pas adoptimit të krishterimit, Festa sllave Kolyada iu bashkua ditëlindjes së Jezu Krishtit.

Sipas fjalorit etnogjuhësor (antiket sllave), fjala ka rrënjë pagane. Dhe Strakhov pretendon se nuk ka asgjë protosllave dhe pagane në Kolyada, dhe ky term u miratua si shprehje e klerit (fjalë për fjalë: "dhurata ose oferta që u mblodhën nga kleri" ose "mirëmbajtje për Vitin e Ri"

Si u përgatitët për festën e Kolyada?

Kolyada është një festë që ishte më e madhja dhe më e rëndësishmja për njerëzit. Bazuar në këtë, mund të argumentohet se ata u përgatitën për të paraprakisht dhe me kujdes. Njerëz të zakonshëm (edhe nga familjet më të varfra):

– përgatitën një numër të madh gjellësh, veçanërisht me mish, dhe për këtë ata shpuan një derr;

– pastrohet tërësisht në të gjithë shtëpinë;

- i zier mirë në banjë;

– përgatiti veshje të reja, veçanërisht për këngë këngësh.

Një gjë ka mbetur e njëjtë: që nga kohërat e lashta, dhe tani ne përpiqemi t'i presim festat e Vitit të Ri të pastruar fizikisht dhe shpirtërisht.

Si është festuar Kolyada që nga kohët e lashta?

Shumica e etnografëve pajtohen se edhe në kohët parakristiane ekzistonte një zakon i tillë si Kolyada. Historia e festës është interesante dhe magjepsëse, shumë tradita dhe rituale janë ruajtur deritë kohës sonë, por disa janë vjetëruar dhe janë ndryshuar.

Festimet dhe ritualet e Kolyada u mbajtën në rendin e mëposhtëm:

1. Pjesa e parë e festës konsistonte në faktin se një numër i madh njerëzish vinin në tempujt (tempujt) paganë për të kryer ritualin e flijimit dhe për të komunikuar me perënditë, për t'u afruar me ta.

Siç thonë legjendat, njerëzit u mblodhën pranë lumenjve, në pyje, pranë zjarrit dhe falënderonin dhe lavdëronin perënditë e tyre, kërkonin pendim dhe bekime të ardhshme. Në të njëjtën kohë, fytyrat e tyre ishin zbukuruar, të veshur me maska, të veshur me lëkurë dhe veshje të tjera, duke mbajtur në duar shtiza, mburoja dhe brirë kafshësh, duke bërë sakrifica dhe tregime të fatit.

Për ritualin e sakrificës dhe të hamendjes, duhej një magjistar - një person që siguronte një lidhje me perënditë. Në familje këtë rol e kryente njeriu më i madh. Para se të bënin hamendje, zakonisht bënin flijime me zogj ose kafshë. Në këtë rast, gjaku derdhej dhe spërkatej përreth për të larguar shpirtrat e këqij. Pjesë të kafshës që nuk ishin të destinuara për ushqim u varrosën në tokë, u dogjën në zjarr ose u mbytën në lumë.

Pleqtë vranë një kafshë shtëpiake, duke u bërë kërkesa perëndive. Në këtë kohë, vajzat dhe djemtë e rinj morën me mend dhe kënduan këngë që lavdëronin Kolyadën, perëndinë e Diellit të ri.

2. Pjesa e dytë e Kolyadës iu kushtua vaktit të përgjithshëm. Njerëzit hanin ushqimin që flijohej dhe pinin me radhë nga filxhani, i cili shpërndahej. Në të njëjtën kohë, këndoheshin këngët, lavdëroheshin perënditë Navi dhe Prav dhe kërkuan ndihmë për njerëzit e mirë.

3. Në pjesën e tretë të festës kishte të ashtuquajturat "lojëra": njerëzitinterpretoi këngë të ndryshme, kërceu me instrumentet popullore sllave.

Festa e Kolyada (Solsticit) kishte zakonet dhe veçoritë e veta të nesërmen:

– Në fillim, disa fëmijë shkuan duke kënduar këngë. Ata morën me vete 2 byrekë, të cilat i ndanë në mënyrë të barabartë mes të gjithëve dhe i hëngrën pasi kënduan këngën.

– Më pas, vajzat e reja (nuset e ardhshme) shëtisnin dhe këndonin këngë rituale. Ne u dhamë atyre disa role dhe bukë me xhenxhefil.

– Në fund, të gjithë gratë dhe burrat shkojnë duke kënduar këngë, u dhanë gjithashtu kalaçi dhe bukë me xhenxhefil.

Skenari i festës Kolyada

Dhe si festohet festa sot? Kolyada zhvillohet në një vorbull festash rituale. Skenari ishte dhe mbetet si më poshtë, pavarësisht shtesave dhe ndryshimeve që bëhen nga popuj të ndryshëm:

1. Në prag të Krishtlindjeve (6 janar), njerëzit nuk hanin asgjë deri vonë në mbrëmje. Por sapo u shfaq ylli i parë në qiell, ata u ulën me të gjithë familjen për të ngrënë darkë. Në tavolinë këtë mbrëmje duhet të ketë 12 pjata, nga të cilat kutia dhe frutat e thata (mollë dhe dardha) janë të detyrueshme, si dhe pjata të shijshme me mish (petulla, petulla me lakra, petë, sallam shtëpie).

Për një kohë të gjatë paraardhësit tanë kishin zakon të vendosnin sanë nën mbulesë tavoline, e cila supozohej të shtrihej atje deri më 14 janar - Schedretsa.

2. Mëngjesin tjetër, më 7 janar, është festa më e madhe dimërore e Lindjes së Krishtit. Në këtë ditë të veçantë, është zakon të shkosh te kumbarët dhe t'u bësh dhurata.

Pas darkës, vajzat dhe djemtë e rinj vishen si kafshë dhe ciganë të ndryshëm dhe në grupe prej 10-15 personash shkojnë mekëngët e këngëve. Një nga shoqëria e këngëtareve duhet të vishet si dhi. Në disa rajone (në veçanti, në Ukrainën Perëndimore) është zakon të ecësh me një yll të madh të bërë vetë. Këngëtarët këndojnë këngë që lavdërojnë tokën, me kërkesa për një të ardhme të mirë, kërcejnë dhe argëtohen. Për këtë pronarët i falënderojnë bujarisht dhe u japin të mira dhe para të ndryshme.

Besohej se nëse pronarët nuk ia hapnin derën këngëtarëve, atëherë kjo mund të shkaktonte telashe në familje dhe varfëri.

3. E ardhmja pas Lindjes së Krishtit ishte dita e Shën Stepanit. Ishte në këtë ditë që pronari duhej të paguante plotësisht punëtorët e tij, dhe ata, nga ana tjetër, mund të shprehnin gjithçka që kishte grumbulluar gjatë vitit të kaluar. Më pas ata vendosën nëse do të lidhnin një marrëveshje të re për të vazhduar bashkëpunimin apo do të shpërndaheshin.

Banorët e qytetit e festuan këtë festë sllave (Kolyada) pak më ndryshe. Skenari i tij ishte si vijon:

– mbajtja e një programi festiv dhe festash në park dhe në qendër të qytetit;

– organizimi i panairit;

- top dhe kërcime (të organizuara për qytetarët e pasur).

Fëmijët, si sot, mund të shijojnë pemën e Krishtlindjes, dhuratat, të shkojnë në shfaqje dhe programe kërcimi.

4. Edhe Shçedresi u festua me gëzim më 14 janar. Në këtë ditë ata jo vetëm kënduan e kërcyen, por edhe zgjodhën vajzën më të bukur të fshatit. Ajo ishte e veshur, vënë një kurorë, fjongo, ajo drejtonte një ekip bukuroshesh që shëtisnin nëpër oborre dhe ishin bujare. Në këtë ditë, nikoqirët u përpoqën sa më mirë dhe u bënin dhurata bujarëve, në mënyrë që viti i ardhshëm të ishte i suksesshëm dhe i pasur.

Vendi i Kutya gjatë këngëve të Krishtlindjeve

Sllavët e lashtë nuk e kaluan festën Kolyada pa kutya. Kishte 3 mbrëmje të veçanta të shenjta, për secilën prej të cilave ata përgatitën qull rituale dhe të ndryshme:

1. Kreshma me arra, fruta të thata, fara lulekuqe dhe uzvar u përgatit në vigjiljen e parë të Krishtlindjes - 6 janar. Qull i tillë quhej kutya e madhe.

2. Më 13 janar - në prag të Vitit të Ri sipas stilit të vjetër - ata përgatitën kutya e dytë, e cila quhej e pasur ose bujare. Në këtë ditë, në tavolinë shërbeheshin lloj-lloj pjatash mjaft të përzemërta, madje edhe qulli ishte i kalitur me yndyrë, sallo, gjalpë dhe korominë.

3. Kutia e tretë - në prag të Epifanisë më 18 janar - quhej e uritur dhe, si e para, kreshmë, e gatuar në ujë. Kishte një traditë që kryefamiljari dilte jashtë atë mbrëmje dhe vizatonte kryqe në të gjitha portat, portat dhe dyert për të mbrojtur banorët e shtëpisë dhe familjes nga shpirtrat e këqij, telashet dhe moti i keq.

Festa Kolyada në Rusi gjatë epokës sovjetike praktikisht nuk u festua, por në vitet '60 traditat sllave filluan ngadalë të ringjallen, dhe në vitet '90 ata filluan të kthehen në familjet ruse në lëvizje të plotë. Sot këngëtarja kryhet në Mbrëmjen e Shenjtë - nga 6 deri më 7 janar, ndërsa shumë zakone po kthehen: fëmijët dhe të rinjtë vishen me rroba feste, marrin një yll me vete dhe mësojnë këngë rituale. Mikpritësit, nga ana e tyre, përpiqen të falënderojnë bujarisht këngëtarët në mënyrë që viti të jetë i suksesshëm dhe i begatë.

Vendi i hamendjeve gjatë festave të Kolyada

Halim në festaKëndrat zinin një vend të veçantë, ato kryheshin zakonisht nga mbrëmja në prag të Lindjes së Krishtit deri më 14 janar (mbrëmja e Vitit të Ri sipas stilit të vjetër). Besohej se pikërisht në këto ditë vajzat mund të zbulonin fatin e tyre dhe të zbulonin sekretin e së ardhmes, të shihnin dhëndrin dhe madje të parashikonin datën e dasmës. Kishte shumë rituale. Më të njohurat prej tyre janë këto:

1. Vajza duhej të dilte në oborr dhe të hidhte çizmin nga këmba e majtë mbi gardh. Pastaj shikoni se si ai ra. Nëse gishti i këmbës është drejt shtëpisë, atëherë këtë vit ajo nuk do të martohet, nëse në drejtim të kundërt, atëherë ata shikuan se në cilin drejtim tregon çizma - thonë ata, nga atje duhet të prisni të fejuarën.

2. Morën 2 hala, i lyenin me yndyrë ose sallo dhe i ulnin në ujë. Nëse ata mbyten menjëherë, atëherë parashikohej një vit i pasuksesshëm, dhe nëse do të qëndronin në det, madje edhe do të bashkoheshin, atëherë ia vlente të prisnim një vit të pasur dhe një martesë të shpejtë.

3. Ata gjithashtu morën me mend në regjistër. Një vajzë e re nga një pellg pylli po nxirrte verbërisht një trung dhe po e shqyrtonte me kujdes. Nëse ai ishte i ashpër, atëherë i fejuari do të jetë me një pamje të shëmtuar, nëse është i qetë dhe i barabartë, atëherë burri i ardhshëm do të jetë i pashëm dhe madhështor. Shumë nyje në trungun tregonin se djali do të ishte nga një familje me shumë motra dhe vëllezër. Nëse haset një trung i shtrembër dhe i përdredhur, atëherë dhëndri do të jetë me defekte të jashtme (lakore, xhepi, etj.)

4. Hamendje në unaza. Ai konsistonte në faktin se çdo drithë ose thekër, grurë derdhej në sitë, këtu vendoseshin 4 lloje unazash: metali, argjendi, me një guralec dhe ari, dhe e gjithë kjo ishte e përzier mirë. Për këtë fall po shkontenjë shoqëri vajzash të pamartuara, secila prej të cilave grumbulloi një grusht përmbajtjesh:

– sikur të ndeshej vetëm gruri, atëherë vajza nuk do të martohet fare këtë vit;

– nëse një unazë e thjeshtë metalike, atëherë ajo do të martohet me një djalë të varfër;

– nëse unaza është e argjendtë, atëherë dhëndri do të jetë i thjeshtë;

- një unazë me një guralec parashikonte jetën familjare me një djalë;

– një unazë e artë është një shenjë se një vajzë do të martohet me një tregtar.

5. Ekziston edhe një pasuri e tillë për të cilën duhet të merrni një tas dhe ta mbushni me kokërr, të përgatisni copa letre, në njërën prej të cilave shkruani emrin e dashur të të fejuarit, lini pjesën tjetër bosh. Merrni grusht grurë dhe shikoni sa herë do të bjerë gjethja e dëshiruar:

- nëse nga e para, atëherë vajza duhet të presë për një mblesëri të hershme;

- nga e dyta - do të thotë se do të duhet të përballeni me disa vështirësi;

- nga i treti - i riu po ju mashtron, është më mirë të mos i besoni fjalëve të tij;

- nga e katërta - djali është plotësisht indiferent ndaj jush.

Vajzat e reja gjithashtu morën me mend:

- në mesnatë në banjë;

- me një pasqyrë, duke pritur të shohësh të fejuarin në të;

– në ujë dhe qirinj.

Një nga traditat kryesore ishte rrotullimi i timonit. Për ta bërë këtë, një rreth të madh prej druri në formën e një rrote iu vu zjarri dhe u rrotullua lart e poshtë malit. Këtu mund të shihni qartë lidhjen midis traditave sllave dhe riteve të Kolyada, sepse rrota e djegur, natyrisht, simbolizonte diellin dhe duke e rrotulluar përpjetë, ato ndihmuan në shtimin e dritës së ditës.

Historia e këngëve

Këndët zakonisht nuk këndoheshin në shtëpi, por mu nën dritare. Vajzat e reja kërkuan leje për të hyrë dhe më pas kënduan "rrushin", e cila është e përhapur në veri. Këtu, këngëtarët nuk u prezantuan me ëmbëlsira apo ëmbëlsira, por me biskota rituale në formën e kafshëve dhe zogjve. Të tilla bukë të shkurtra bëheshin nga brumi i qëndrueshëm, ishin të vlefshëm dhe të shtrenjtë për çdo familje, sepse i ruanin gjatë gjithë vitit që enët e shtëpisë të mos humbisnin rrugës për në shtëpi dhe të shumoheshin. Ata bënin biskota të tilla më parë, por me imazhin e simboleve që u drejtoheshin perëndive (shenja e Familjes ose e Diellit).

Riti i këngëtareve u krye gjatë gjithë javës, duke filluar nga data 25 dhjetor (Krishtlindjet sipas kalendarit Julian). Atributet kryesore të një procesioni të tillë ishin:

1. Yll. Ata e bënë atë nga letra e fortë - e madhe, me madhësinë e një arshini (rreth 0,7 metra) - dhe e ndezën me një qiri. Ylli ishte me tetë cepa, i lyer me ngjyra të ndezura.

2. Skena e lindjes së Krishtit. Ajo u bë nga një kuti me dy nivele, e cila përmbante figura druri që përshkruanin historinë e lindjes së Jezu Krishtit.

Nën dritare, këngëtarët bënin këngë të shkurtra lutjesh dhe vetëm njëri nga grupi, me lejen e pronarit, mund të hynte në shtëpi dhe të merrte dhurata dhe para të vogla.

Kolyada është një festë gjatë së cilës në fshatrat e mëdhenj të Rusisë 5-10 grupe me një yll mund të vizitonin një oborr dhe pronarët u përpoqën t'i dhuronin me bujari secilin prej tyre.

Rrënjët pagane të festës

Pra, çfarë është Kolyada? Thelbi i festëszbret në sa vijon: kjo është një listë e riteve të lashta sllave që lavdërojnë dhe lavdërojnë perëndinë pagane të diellit të ri. Sipas shumë burimeve, Kolyada ishte ende perëndia e festave të gëzuara.

Versioni kryesor i origjinës së festës është se ndriçuesi u lavdërua në ditën e solsticit të dimrit. Kishte madje një legjendë për këtë. Gjarpri Korotun gllabëroi Diellin, dhe perëndeshë Kolyada ndihmoi njerëzit dhe lindi një ndriçues të ri, të ri - Bozhich. Njerëzit përpiqen të ndihmojnë perëndeshën dhe të mbrojnë të porsalindurin nga gjarpri përmes këndimit dhe bërtitjes me zë të lartë, veshjes me kostume të frikshme të bëra nga lëkura e kafshëve dhe përdorimit të brirëve. Me këngë, të rinjtë shkojnë nëpër të gjitha oborret për të njoftuar se ka lindur një diell i ri i ri.

Pas adoptimit të Krishterimit, kisha në çdo mënyrë të mundshme ndaloi zakonet e këngës dhe adhurimit të perëndive, por nuk ishte e mundur të zhdukeshin plotësisht traditat dhe ritualet e lashta. Prandaj, klerikët dhe besimtarët filluan të shëtisnin nëpër oborre, duke lajmëruar se lindi Jezu Krishti dhe duke e lavdëruar atë. Këto zakone kanë mbijetuar deri në kohën tonë. Edhe pse shpesh pronarët nuk u jepnin dhurata interpretuesve të tillë të këngëve, përkundrazi, ata u përpoqën t'i shmangnin ato. Në Polissya, këngëtarët besimtarë nuk lejoheshin të shkonin në shtëpi, pasi besohej se meli nuk do të ishte i frytshëm dhe ata që këndonin sipas zakonit të vjetër shpërbleheshin dhe falënderoheshin bujarisht.